土家族的文化

更新时间：2014-05-14 14:02:13　作者：美丽心情

土家姓氏

据史籍《后汉书·南蛮西南夷列传》中记载，古巴郡的“南郡蛮五姓”中，有巴氏、樊氏、瞫氏、相氏、郑氏五个大的氏族群体，但这几个姓在当今土家族中是小姓，巴姓、瞫姓、相姓几乎完全没有。  

 

张家界土司多为向姓家族，向姓为土家族大姓，据传由相姓演变而来，因“向”与“相”原是同音异译，故土家人讹“相”为“向”。复旦大学谭其骧教授在《近代湖南人之蛮族血统》一文中说：“向氏为湖南蛮姓中之最早见于记载者。后汉建武二十三年，武陵蛮精夫相单程作乱。相氏疑即向氏，相、向同音而异译也”。实际上这种说法存在着很大的漏洞，因为19世纪以前的西南官话尚区分尖团音，彼时“相”音siɑ，而“向”音xiɑ（或iɑ），不可能同音，而附近的湘语区则是一直区分尖团到20世纪初（今天的地方戏曲音尚分尖团），也不可能同音；而向氏的族谱记载都追溯超过了19世纪（如北宋时就已有向氏土酋），因此说向氏是相之同音另写基本没有可能。 北宋时期，澧水流域车溪洞土酋向克武率领土人归附宋朝。宋代开宝五年（公元972年），朝廷下旨改车溪洞为柿溪州，授土酋向克武为柿溪州宣抚使，允其子孙世代承袭。向克武遂设柿溪州宣抚司衙署（在今桑植县上洞街乡政府）。

桑植县《向氏族谱》记载了这一史实：“肇自祖公，向姓讳克武，于唐末宋初客游南楚，因入溪峒。是时大乱，土宇瓜分。流寇马殷占据湖南，称为楚王。公遂隐居山峒。公本盛德长者，乃为土众推（戴）为部落（酋）长。越十余载，天下宗宋，四海一家，万姓一体，公率各峒酋首倡向化，调征苗叛，得蒙嘉奖‘忠顺’，以为各峒酋长，仍住车溪峒，改为湖南柿溪州，（钦授向克武）为（柿溪州）军民宣抚使。”向克武死后，其子向万民袭职，忠心辅国，仁德爱民。后因无嗣，传弟向万才。

语言文字

土家语是土家族使用的土家语支仅有的两种语言的统称。但由于孟兹语一直以来就是小众语言，使用人数极少，故一般提及土家语指的是武陵山区一千多年的通用语言毕基语。土家族（毕基卡）分布在中国湖南、湖北、重庆和贵州交界地带。土家语言属藏缅语族，语支未定，一说属彝语支（语音相对接近），一说属羌语支（黏着程度高），但毕基语和绝大多数藏缅语的差异都是十分明显的，当然与完全没有词形变化的汉语、苗瑶语、壮侗语差别更大，因此现一般单独成立土家语支。毕基语为黏着语，孟兹语为分析语。毕基语又分龙山土语和保靖土语两个方言区（注：以往将保靖土语分为沙沙语和虾语，但两者相对龙山土语十分接近，故2006年以后藏缅语学界倾向于两者合并为同一土语）。龙山土语还存在有无颚化和舌尖元音的差异。

土家语的另一支系语言——胡玛语，仅存于永顺县郎溪乡王木村打洞溪。打洞溪因为与世隔绝，山外土家族人受汉文化影响而不断汉化，这里却保存了原生态的土家文化，还完好保存了土家语另一支语系——胡玛语。

毕基语与孟兹语差异过大，无法交流。毕基语两土语间通话基本无碍。即使毕基语更为传统，语音上从改土归流开始也受到了汉语西南官话影响，浊辅音b、d、g、dz、d?有所清化，但此转变并不彻底，只有自然停顿后的第一个音节为浊音时清化成了不送气清音，而其余时间仍为浊音。而原清音节，停顿之后的第一个音节为清音时送气较强，其余时间送气较弱偶尔不送气。因此，应加强注意这一点，去掉改土归流以来西南官话对毕基语语音的影响，维持清浊二元对立模式，以消除同一个词两种拼写的不便。而孟兹语受周边语言（主要是湘语和苗语）的影响十分深刻，语音与毕基语相去较远不提，语法上也与毕基语的高度黏着背道而驰，完全放弃了黏着手段，变成了分析语。

土家族没有本民族文字。1983年春，为发展土家聚居区的文化、教育，开展土家、汉双语教学和承传民族优秀文化，吉首大学民族研究室土家族学者彭秀模、叶德书，接受人代会期间龙山、永顺、保靖、古丈及州直一些代表的意见，按照周恩来总理提出的创制少数民族文字的原则和土家语北部方言的语音系统，以龙山县苗儿滩镇为标准音点，创制《土家语拼音方案(草案)》，邮寄国内130多位语言学专家、教授，并征求意见。这年秋，彭秀模、叶德书综合各专家教授的意见，对《土家语拼音方案(草案)》进行修订，1984年1月在《吉首大学学报》公开发表，得到国内语言学家的肯定。

民族服饰

如今的土家族服饰，女装为短衣大袖，左袄开襟，滚镶2～3层花边，镶边筒裤或裙；男装为对襟短衫。“过赶年”，即提前l～2天过年，是其重要节日。土家族男子穿琵琶襟上衣，缠青丝头帕。妇女着左襟大褂，滚两三道花边，衣袖比较宽大，下着镶边筒裤或八幅罗裙，喜欢佩戴各种金、银、玉质饰物。但不如苗族的银饰，一般占不了太显眼的部分。改土归流后，受汉族影响，有色必有红，久而久之，不但在服饰上而且在生活上也形成了无红不成喜，有喜必有红之俗。

“改土归流”后，由于受封建王朝的压制，以及中原文化的强大影响，土家族的服饰男女服装均为满襟款式，改掉了“男女服饰不分”的民族服装，加以土家族的家织花边，保持着本民族服装的浓厚特色。

教育体系

至今在土家族自治地区较有影响的就是位于位于湖南湘西土家族苗族自治州的湖南省属综合性大学——吉首大学和湖北恩施土家族苗族自治州的湖北省政府与国家民委共建大学——湖北民族学院。

土家人的学校教育，是汉文化逐渐被土家人所接受的过程。在土家地区传播汉文化的学校历史悠久。东汉光武帝建武年间(25—57年)，宋均在五溪蛮居住地立学校，以期改变他们“少学者而信巫鬼”的传统。东汉和帝永兴年间(89—105年)，武陵郡太守应奉“兴学校、举侧陋”，但此前的学校多是招收汉族官员子弟。

隋唐时期，中央王朝在土家地区立学校。唐初，田世康为唐代的第一位住黔州刺史；开元、天宝年间(713—755年)，牂牁酋长后裔赵国珍官至工部尚书（《旧唐书》卷一五），田英曾为溪州刺史，进“上柱国”（光绪《彭水县志》四）。这些获得高官厚禄的土家人，都是受过良好的学校教育，有较高的汉文化造诣。

宋元时期，封建王朝在土家地区设学校，并招收土童入学。宋时曾在沿河司修建銮塘书院。这一时期，土家族中出现了进士、状元等：宋元祐三年(1088年)，出身于施州都亭里的詹邈考中进士第一，为博学宏词科状元；元祐年间(1086—1093年)，施州地区的向九锡也考中进士；仅施州一地，宋代便有9人考中进士。元代，在建始、施州设立学校。

明太祖洪武二十八年(1395年)，朱元璋下令：诸土司皆立县学”；三十二年(1399年)，巴东、长阳等县设立县学。永乐五年(1047年)，宣抚使冉兴邦遣人入朝“谢立儒学恩”；永乐六年(1408年)，立酉阳宣慰司学，弘治十四年(1501年)，明孝宗下令：凡承袭土司职位者，“悉令入学，渐染风化、以格顽冥，如下入学者不准承袭”（转引彭官章著：《土家族文化》，吉林教育出版社1991年版，第39页）。

改土归流后，废除不准一般土民读书识字的禁令，政府在土家地区设立府学、县学、书院、学宫，一般土民皆可入学。这使子弟进学堂习读成为风气，汉文化水平日渐提高。1915年，古丈县私立小学达50所。女子学校也开始出现。辛亥革命后，公立、私立学校更是普遍建立。这以后，开始有一批又一批土家青年到海外求学。

抗战时期，沦陷区学校不断迁入湘鄂西土家地区：国立湖北师范学校、武汉大学工学院、(湖北)省立农学院等25所学校迁往恩施地区，湖北民族学院也就是在这样的历史背景下诞生的；国立商业专科学校、国立第八中学、江苏省立旅湘中学等从长沙、江苏、安徽迁到所里(今吉首)、乾城；湖南省立第一民众教育馆从长沙迁往永顺。这些高质量学校的迁入，促进了土家地区原有学校教育的恢复和发展。

土家地区千余年的学校教育，使土家地区人才炳蔚，代有传人：造就了精通汉文典籍，工于诗，词、赋、杂文、散文的作家群，他们有大量的作品传世；造就了医学、农学、书画等领域的专门人才。如精于医术的张官曙、长于农学的黄召棠，善于书画的覃光裕、姚春堂、罗金生，周正南、张一尊、黄永玉等。

社会教育是土家人教育的另一方面。主要是在家庭与宗族内进行，内容包括：缅怀先祖业绩、修炼自身人品、传授日常生活中的禁忌、须遵行的行为准则和习惯法，学习生产技能等。社会教育的职能是：既传播汉文化，又要结承土家传统文化。这是千百年来土家族传统文化承袭的唯一途径。

宗教信仰

土家族处于原始宗教崇拜阶段。有祖先崇拜、自然崇拜、英雄崇拜、图腾崇拜等多种形式。其祖先崇拜为土王、八部大神、向王、向王军，这些都是土家早期的祖先神，认为其灵魂可以庇护本民族的繁荣昌盛。建有庙、祠堂，定期祭祀。对自然崇拜，认为万物皆有神。土家族认为禀君死后化为白虎，故敬祭白虎，各地都有白虎庙，禀君即是相王天子，本名巴务相，故白虎庙、禀君庙、相王天子庙皆是供奉同一人，家里神宪上所供白虎神位，实则也为供奉禀君。

受汉族影响在宗教方面，主要迷信鬼神，崇拜祖先。这些神不是他们自己的神。过去有巫师驱鬼。有的地方信道教。

天文历法

土家人在长期的农耕生活中积累了大量的天文、地理、气象、水利、农学、生物学、医药学知识，并用这些知识指导一代又一代土家人的生产与生活。

土家人还根据山里草木枯荣、候鸟来去、日月星辰的变化、云风雨雷电的交替来安排农时，预测气候，估算年成的丰歉。又如：“清明要明，谷雨要淋”“三伏不热，五谷不结；三九不冷，百果不很”。这是根据特定节气的气象情况来推测农业的收成好坏。

其农学知识也靠这类谚语、歌谣相传，如：“耕得深，耙得烂、一碗泥巴一碗饭”，讲的是农田要深耕细耙，这样收成才好。“深栽洋芋浅栽秧，红苕栽到皮皮上”、“宁栽秋苕，不种秋荞”，又是在传授稻秧、红苕、洋芋，荞麦的种植技巧。

---

上一篇：土家族的人口和分布地
下一篇：土家族的舞蹈